当自己的见解受到众人质疑时，有多少人仍然能够坚持到底？而坚持到底是否会被人指责为固执、听不进逆耳忠言呢？择善固执与固执己见，两者失之毫厘谬以千里，如何取舍就全靠个人的智慧了。一般而言，“真理往往掌握在少数人手中”，如果自己的见解是合乎义理，而且对整体利益有帮助的，就必须“择善固执”，不能摇摆不定，“毋因群疑而阻独见”。

不过，有时自己的见解也未必高明，所以必须多听听别人的意见，千万不可一意孤行，掩耳不听众人的心声，而导致发生过错。到那个时候，非但得不到大家的谅解，还会被人奚落为独断专行。

前人云：“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。”又云：“暴富贫儿休说梦，谁家灶里火无烟？”一箴自昧所有，一箴自夸所有，可为学问切戒。

从前的人说：“放着家中的金银财宝不用，却模仿乞儿拿着锅沿街行乞。”又说：“突然暴富的贫穷人家，去向别人夸耀自己的财富，像是痴人说梦一样，其实哪户人家的炉灶不冒烟呢？”这两句谚语，前一句是用来忠告人不要蒙昧自己的本性，后一句是用来告诫那些夸耀自己财富的人，两者都是做学问的人所必须彻底戒除的。

妄自菲薄和自满自夸是两个极端，两者都不是做人处世所应秉持的态度。人们常以物质条件的丰厚与否来评定一个人的身价，而物化扭曲了人生的价值标准。例如，当一辆进口轿车与自行车发生轻微擦撞，轿车被刮出一道痕迹时，一般人多会先浮现“自行车车主肯定付不起轿车的钣金费了”的想法，这正是人们的价值观被物化了的才会直觉地认为：骑自行车的人物质条件一定不如开进口轿车的人。再者，假如骑自行车者理亏，更是显现了“有钱就是大爷”的心态。如果一个人认为物质条件不如人就低人一等的话，那么他就是一个不懂得涵养德行的人，否则他不会如此妄自菲薄。

而以为拥有优越的物质条件就高人一等的人，也同样不懂得道德修养。两者都将价值观建立在财富之上，而忽略了最重要的道德良知。

理寂则事寂，遣事执理者，似去影留形；心空则境空，去境存心者，如聚膻却蚋。

道理如果归于空寂，那么一切事物也会归于空寂，但一味地抛弃事实执着于道理，就好像要去掉影子却要留下形体一样地荒谬；如果内心是空寂的，那么外在的境遇也会随着空寂，一味地摆脱外在境遇却执着于原来的本心，就好像用聚集腥臭来赶走蚊蝇一样不切实际。

头脑清醒道理才能明澈，所谓理寂则事寂，即道理清楚了，凡事才能归于平静。也唯有去掉心头的躁急情绪，远离物欲的驱使，去掉妄执的念头，心境空明了，人才能进入清静无为的状态。

然而，静是相对的，空也不是绝对的。追求真理固然没错，但如果抛开事实，却执着于道理，就好像要去影留形一样不切实际，根本无法进入空灵的静寂。心空境空，只求心空而硬要抛开外界环境的人，如同聚膻却蚋一样可笑。他们都忽略了客观的物质依托，忘记了“皮之不存，毛将焉附”的道理。当然会落得缘木求鱼式的可悲结局。

道是一重公众物事，当随人而接引；学是一个寻常家饭，当随事而警惕。

“道”是一种人人得以共同行走修行之途，应该顺着人性去引导；做学问就像平时所吃的家常饭一样，应该随着事物的变化而提高警觉。

“道”是一种最平常、人人皆可修得的共有财产。只要有心向道，它永远不会拒人于千里之外，而且随处都有道可寻，它就存在于人的四周。